AI 시대의 삶과 신앙
AI의 도전, 교회는 어디로 가야 하는가?
출판사: 생활성서사 / 글쓴이: 김도현


알고리즘의 숲에서 영혼의 좌표를 묻다
아우구스티누스와 토마스아퀴나스 문헌을 바탕으로

오늘날 우리가 마주한 인공지능(AI)은 단순한 도구의 진화를 넘어, 인간의 정의를 재구성하는 거대한 해일과 같다. 서점의 신간 매대에는 AI가 가져올 경제적 부나 직업의 소멸을 경고하는 서적들이 가득하지만, 정작 그 기술이 우리의 ‘내면’과 ‘영성’을 어떻게 변화시킬지에 대한 진지한 성찰은 드물었다. 이러한 시기에 김도현 신부의 ‘AI 시대의 삶과 신앙’은 기술적 낙관론과 공포 사이에서 길을 잃은 신앙인들에게 던지는 묵직한 이정표와 같다.

오늘날 인간의 편의를 위해 탄생한 AI는 어느덧 인간의 고유 영역을 위협하며 비교의 대상이 되었다. 김도현 신부는 아우구스티누스와 토마스아퀴나스의 문헌을 통해 이 둘의 결정적인 차이를 분석했다. 아우구스티누스는 인간의 정신 능력을 기억력, 이해력, 의지력이라는 세 가지 기둥으로 설명했다. 이 세 요소는 서로 명확히 구분되지만, 결코 떼어낼 수 없는 단일한 구조를 이룬다. 그는 이러한 인간 정신의 통합적 능력을 통해, 인간이 바로 ‘하느님 삼위일체의 모상’으로 창조되었음을 역설했다.

토마스 아퀴나스는 아우구스티누스가 말한 ‘이해력’을 다시 두 차원으로 정밀하게 나누었다.
이성은 논리적 추론을 통해 유한한 대상을 파악하는 힘이다. 지성은 직관을 통해 무한한 진리를 단번에 꿰뚫어 보는 힘이다. 아퀴나스는 추론하는 이성보다, 진리를 직관하는 지성을 더 상위의 능력으로 보았다. AI는 ‘인공 지능’이 아닌 ‘인공 이성’이다.

AI가 아무리 뛰어나도 그것은 인간 정신의 일부인 ‘추론(이성)’ 기능을 모사한 것일 뿐, 무한함을 직관하는 ‘지성’과 전인격적인 ‘의지’를 갖춘 인간과는 본질적으로 궤를 달리한다는 통찰이다.

저자가 책 전반에 걸쳐 강조하는 지점은 ‘데이터화할 수 없는 영역’에 대한 수호다. AI는 방대한 성경 데이터를 학습해 완벽한 설교문을 작성하고, 깊이 있는 신학적 답변을 내놓을 수 있다. 하지만 AI는 인간의 ‘고통’을 정보로 처리할 뿐, 그 고통에 동참하는 ‘긍휼’의 마음을 가질 수 없음을 말이다.

신앙의 핵심이 단순히 지식을 습득하는 것이 아니라, 깨지고 아파하는 삶의 현장에서 하느님의 현존을 느끼는 것이라면, AI는 결코 신앙의 주체가 될 수 없다. 이 지점에서 독자는 안도감과 동시에 막중한 책임감을 느낀다. 기계가 우리보다 더 논리적이고 효율적일 수 있는 시대에, 신앙인이 지켜내야 할 마지막 보루는 결국 ‘취약함을 공유하는 사랑’이라는 사실이 이 책을 통해 명확해지기 때문이다.

비대면 예배와 디지털 성사 등에 대한 논의는 단순히 기술 도입의 찬반 문제를 넘어선다. 물리적 현존이 사라진 자리에 남는 공허함을 경계한다. 빵과 포도주가 실제 살과 피가 되는 신비, 즉 ‘강생’의 신비는 디지털 0과 1의 조합으로 치환될 수 없다는 점이다. 이는 효율성이라는 잣대로 종교를 평가하려는 현대인들에게 ‘종교적 체험의 고유성’이 어디에 있는지 다시금 생각하게 만든다.

AI를 통해 인간의 한계를 인정하고, 그 한계 너머의 절대자를 향하는 태도를 갖춰야 한다. 신기술을 다루는 윤리적 기준으로서의 신앙뿐만 아니라, 기술이 줄 수 없는 ‘영적 안식’의 가치를 역설한다. 정보의 과잉 속에서 침묵의 가치를 찾고, 초연결 사회에서 진정한 단절과 고립을 극복하는 공동체의 역할이 필요한 시점이라고 생각된다.

이 책은 기술 문명의 정점에서 우리가 잃어버린 ‘영혼의 무게’를 다시 재어보는 저울과도 같다. AI가 아무리 정교해지더라도, 인간의 눈물 한 방울에 담긴 참회의 가치를 이해할 수는 없을 것이다. 그리고 그 이해할 수 없는 영역이야말로 우리가 신을 만나고 인간으로서 성장하는 거룩한 성소임을 이 책은 부드럽지만 강하게 일깨워준다.